El qi es un concepto central del pensamiento tradicional chino, empleado para explicar cómo se forma el cosmos, cómo surge la vida y cómo cambian las cosas. Se concibe tanto como el fundamento de la existencia como la sustancia vital y la actividad a través de las cuales se producen las transformaciones.
A partir de los textos clásicos de la filosofía china y de la medicina china tradicional, este artículo explora la naturaleza del qi, la distinción y la relación entre el qi innato y el adquirido, y sus cuatro movimientos: ascenso, descenso, salida y entrada. En conjunto, estas ideas ofrecen un marco para comprender la correspondencia entre el mundo natural y la vida humana.
El qi como fundamento común del cosmos y de la vida
El qi como concepto filosófico fundamental
En la filosofía tradicional china, el qi es la sustancia vital primordial mediante la cual surge el cosmos, se origina la vida y se desarrollan todas las cosas. Vincula el Cielo y la Tierra, así como la forma corporal y el espíritu. El Yiwei Qianzaodu expresa esta relación con la frase «Lo que cambia es el qi». Según esta concepción, las transformaciones descritas por el Yi, o los principios del cambio, se producen mediante el movimiento del qi.
Entre el Cielo y la Tierra, el qi sin forma se entremezcla y circula sin cesar. Al concentrarse, adquiere forma y da origen a las cosas; al dispersarse, regresa a la extensión informe conocida como el Gran Vacío. Todas las formas materiales se entienden como el resultado de la concentración y la transformación del qi. Esta concepción es central en la visión tradicional china del cosmos.
La transformación del qi en la naturaleza y en el cuerpo humano
El Huangdi Neijing, o Clásico interno del Emperador Amarillo, afirma que «Los seres humanos nacen del qi del Cielo y de la Tierra». Esta idea expresa el origen común de la vida humana y de las transformaciones de la naturaleza. Dentro de este marco, unos mismos patrones fundamentales actúan tanto en el cosmos como en el cuerpo.
En el plano cósmico, el qi se diferencia en cualidades claras y turbias, en yin y yang y en las Cinco Fases, también conocidas como los cinco elementos. De estas diferenciaciones surgen las estaciones, el calor y el frío, las montañas y los ríos, las plantas y todas las demás cosas. El qi constituye tanto su base material como la fuerza que sostiene su actividad.
En el cuerpo humano, la medicina china tradicional distingue el qi de los órganos, el qi nutritivo y defensivo, y el qi de los canales. Se considera que estas formas de qi rigen el crecimiento y el desarrollo, el metabolismo, la propia circulación del qi y la actividad mental y consciente.
El qi innato y el qi adquirido
El qi del cuerpo humano puede dividirse en dos grandes categorías según su origen, sus cualidades y sus funciones: el qi innato y el qi adquirido. Cada uno cumple un papel distinto, pero ambos se sostienen y se nutren mutuamente. Juntos constituyen la base vital que mantiene la actividad y la estabilidad del organismo.
El qi innato como fundamento de la vida individual
En la interpretación que aquí se presenta, el qi innato también se describe como qi primordial, o yuanqi, y como la dotación de qi con la que se nace. Es la configuración del qi del Cielo y de la Tierra recibida al nacer, entendida como la base original y la fuerza impulsora de la vida de cada individuo.
Dentro de los estudios tradicionales del Yi, los troncos celestes y las ramas terrestres de una carta natal Bazi sirven como registro simbólico de esta configuración innata. Los patrones de frío y calor, sequedad y humedad, fortaleza y debilidad, y desequilibrio o integridad que presenta la carta se interpretan como expresiones externas de distintos estados del qi primordial. El qi innato establece así las cualidades y las capacidades fundamentales con las que una persona comienza su vida.
El qi adquirido como fuente de renovación continua
El qi adquirido se desarrolla después del nacimiento mediante los procesos de la vida. Su formación y transformación reciben la influencia de la alimentación, las rutinas cotidianas y el descanso, los estados emocionales, el clima estacional y el entorno.
En la medicina china tradicional, tiene dos fuentes principales: la esencia refinada de los alimentos y las bebidas, que el bazo y el estómago transforman y distribuyen, y el qi puro del mundo natural que los pulmones incorporan. Juntas proporcionan el qi adquirido que sostiene la actividad cotidiana del cuerpo.
El artículo también considera las influencias externas desde el marco tradicional del Bazi. Los grandes ciclos de fortuna, o dayun, y los ciclos anuales, o liunian, representan los cambios del qi del Cielo y de la Tierra a lo largo del tiempo. En este marco, dichos cambios afectan y modifican de manera continua la expresión del qi innato de una persona, contribuyendo a las variaciones de su estado y de sus circunstancias.
Frente al carácter dado del qi innato, se considera que el qi adquirido responde en mayor medida a la regulación. Por ello, constituye un ámbito principal de los enfoques tradicionales de conservación de la salud, regulación de las funciones corporales y tratamiento de las enfermedades.
Los cuatro movimientos del qi
El ascenso, el descenso, la salida y la entrada son las formas básicas del movimiento del qi. Se entienden como un patrón común que rige tanto el qi del mundo natural como el del cuerpo humano.
El Huangdi Neijing expresa su importancia con estas palabras:
Sin salida y entrada, no puede haber nacimiento, crecimiento, madurez, envejecimiento ni fin; sin ascenso y descenso, no puede haber generación, crecimiento, transformación, recolección ni almacenamiento.
Este pasaje presenta el movimiento del qi como un proceso esencial tanto para las transformaciones de la naturaleza como para el curso de la vida.
Los ritmos del mundo natural
En la naturaleza, el ascenso y el descenso del qi y la interacción del yin y el yang dan lugar a la sucesión de las estaciones, la alternancia del calor y el frío y los cambios estacionales de plantas y animales. Estos movimientos se entienden como la fuerza que impulsa la transformación continua de la naturaleza.
El orden y el equilibrio en el cuerpo humano
En el cuerpo, se considera que el ascenso, el descenso, la salida y la entrada ordenados del qi sostienen las funciones de los órganos y la distribución y el metabolismo del qi, la sangre y los líquidos corporales. Su coordinación proporciona la base para el desarrollo ordenado de la actividad vital.
La medicina china tradicional describe el movimiento normal del qi como continuo y libre de obstrucciones, con un ritmo equilibrado de ascenso y descenso. El estancamiento, las alteraciones del ascenso y el descenso o el desorden de la salida y la entrada se entienden como formas de desequilibrio que pueden perturbar las funciones de los órganos y dar lugar a problemas de salud.
Un marco común para la naturaleza y la vida humana
El movimiento y la transformación del qi dan expresión concreta a los principios del cambio en el pensamiento tradicional del Yi. Este marco conecta el fundamento del cosmos, los ritmos de la naturaleza y la actividad de los seres vivos.
Desde el qi como sustancia vital fundamental, pasando por la distinción entre qi innato y adquirido, hasta los cuatro movimientos de ascenso, descenso, salida y entrada, esta teoría ofrece una manera unificada de interpretar las transformaciones. También proporciona un marco para la conservación tradicional de la salud y la reflexión sobre la vida humana, y expresa una concepción china singular de la vitalidad y de la existencia.
Preguntas frecuentes
¿Qué es el qi en la filosofía china?
El qi es un concepto tradicional empleado para explicar el surgimiento y la transformación del cosmos y de los seres vivos. En este marco, designa tanto una sustancia vital fundamental como la actividad mediante la cual las cosas se forman, se desarrollan y se dispersan.
¿Cuál es la diferencia entre el qi innato y el adquirido?
El qi innato se refiere al fundamento de la vida con el que nace cada individuo. El qi adquirido se desarrolla después del nacimiento, sobre todo a través de la alimentación y la respiración, y también recibe la influencia de las rutinas cotidianas, las emociones y el entorno. Se considera que ambos se sostienen y se nutren mutuamente.
¿Cuáles son los cuatro movimientos del qi?
Los cuatro movimientos son ascenso, descenso, salida y entrada. La teoría tradicional los emplea para describir tanto los ciclos de la naturaleza como la actividad coordinada del qi en el cuerpo humano.
¿Qué relación tiene Bazi con el qi innato?
En la interpretación del Bazi que se aborda aquí, los troncos celestes y las ramas terrestres de una carta natal registran de manera simbólica la configuración innata del qi de una persona. Los grandes ciclos de fortuna y los ciclos anuales representan las influencias que varían con el tiempo.